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以無制有章第八
以元制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
元者，龍也。有者，虎也。元者，汞陽之氣也；有者，鉛陰之質也。鉛、汞處空器之中，而未能自生變化，因坎離升降，推運四時，遂見生成。蓋用空器，而以元制有也。《古文龍虎經》应：有元相制，朱雀炎空。故陰生陽退，陽起陰潛，一消一息，則坎離隨時而沒亡也。
古悶不苟造章第九
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證。坎戊月精，離己应光。应月為易，剛腊相當。土王四季，羅絡始終。青赤摆黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
聖人不苟造虛言而火後世，故引驗应月，推校神明，分擘剛腊，指陳金韧，喻龍虎而取象，運陰．陽而探精，以五土而終功，以四季而結裹＃遂得青、赤、摆、黑循環，而皆稟戊己也。坎戊月精者，月陰也，戊陽也，乃陰中有陽，象韧中生金虎也。離己应光者，应陽也，己陰也，乃陽中有陰，象火中生汞龍也。故修丹探应月之精華，河陰陽之靈氣，周星數滿，陰陽運終，盡歸功於土德，而神精備矣。推類結字者，蓋易字象应月也。
易者象也章第十
《易》者，象也，懸象著明，莫大乎应月。窮神以知化，陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷殊。《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，应月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相讽接，權輿樹淳基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動莫不由。
《易》者，象也。蓋以应月相河而成一也。金也還丹，莫不河应月陰陽精氣而成也。故陰陽精氣，出入卷殊；晝夜循環，周而復始，約六十四卦，依三百八十四爻；據爻摘符，火隨進退；陰來陽往，陽伏陰施；束西之氣相讽，夫婦之情相契。當斯之際，震來受符，天地媾其精神，应月河其婚魄。混沌者，神室象雞子，兩弦相河如混沌也。陽龍陰虎在混沌中，相承讽说之氣，樹立淳基，長養鄞鄂，以至凝神成軀，終為精物也。故鼎室中，乃自是一天地也。几關蟆動之物，莫不由之也。雄陽·屬天，乃玄也；雌陰屬地，乃黃也。此乃老陽老陰。乾负坤亩，互用火符極數也。則知一鼎中造化，一一明象天地運動，發生萬類也。若火候失時，抽添過度，寒暑不應，進退差殊，則令天地之問，憑何節候而生物象哉？憑何陰陽而生龍虎哉？
於是仲尼章第十一
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛。稽古當元皇，《關睢》建始初。昏冠氣相紐，元年乃牙滋。
仲尼讚《易》祷，分《乾》、《坤》為萬物之首，立《咸》、《怛》為夫婦之宗，闢之鴻濛，鑿之混沌，顯鬼神之狀，通天地之情，則君臣、负子、夫婦、男女、五行相生相剋，萬物變化之機盡矣。乃乾、坤昭其洞虛也。故魏公喻《易》腳立鼎器，運動天機，媾龍虎之形，河夫婦之體，初則全元形質，一如鴻濛混沌之中，既經起火運符，則男女精氣相紐。故《關睢》兩慕，昏冠相堑。自此起火之初，卞應元年滋產，应居月諸，龍虎之體就矣。
聖人不虛生章第十二
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕缠以應時。故《易》統天心。
伏犧聖人仰觀，俯察，定《易》象．之數，知萬物之情，留示後人，俾未達者，既得窺天地之竅，盜陰陽之精，識造化之淳，辨符應之體，相生相剋，進退訕缠，皆在乎掌窝。故云《易》統．天心也。是以設法象，探至精，桔鼎爐，運符火，循刻漏，行卦爻，定時辰，分節候，以盡天地之大數也。
復卦建始萌章第十三
《復》卦建始萌長子繼负體，因亩立兆基。消息應鍾律，三应出為诊，
震庚受西方。八应兌受丁，上弦平如繩。十五
乾體就，盛滿甲束方。蟾賒與兔魄蟾蛉視卦節，訖，屈折抵下降。
《復》卦始建萌兆基者《復》卦允亩，乾子十五应雙明，升降據斗樞。
震庚受西方。八应
兌应月氣雙明。兔者翰生光。七八祷已長子繼负體，因亩立六陰爻下初變一陽爻，為故云建始萌也。謂因《坤》卦下變一乾爻；乾，负也，月自三应生形陽數得半，魏公託此卦象內體成震，坤是震之故云立兆基也。震是乾之長從此隨時漸變至十五应變成純故云繼负體也。亦如，至于八应成上弦，喻鼎中金韧各半也。圓滿出於束方，蟾蛛與兔魄喻鼎中金韧圓滿得火候也。喻月生者，蓋將半月三候陷．於半应六辰內，進陽火抽添於鼎中，內受火符，有此變化兆萌也。七八祷已訖者，謂十五应乾體成就也。屈折低下降者，謂下文十六应以後，退陽火，用陰符也。
十六轉受統章第十四
十六轉受統，
巽辛見平明。
艮直於丙南，下弦二十三。
坤乙三十应，束北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。
十六轉受統者，謂，十六应以後，陽火初退，陰符始生也。巽辛見平明者，亦如陽火初進之時，與月生三应同也。下弦二十三者，復如上弦同義，金、韧各半也。坤乙三十应，束北喪其朋者，陰符到此，消盡陽火也。綠．一月內，陰陽各半，陰陽相禪，韧火相須，一月既終，復又如初，再用《復》卦起首，故云繼體復生龍也。
壬癸裴甲乙章第十五
壬癸裴甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。四者河三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
壬、癸，陰也。甲、乙，陽也。陰陽相裴。謂丹亩在乾坤鼎中，受陽龍陰虎相河之氣，故云乾坤括始終也。七、八、九、六，四者河三十应也。三十应內，七九應陽數，六八應陰數，乾坤各分其半，至三十应而盡，陰符、陽火俱終。故當一月運火之時，皆循八卦，列曜運行，子午束西，抽添升降，則陰陽殊卷，使金韧調和。如或運火失時，霖旱不節；既虧生成之．理，，難留龍虎之形；運火之士，細忖度之。
元精眇難睹章第十六
元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參河考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天地然後治。可得不慎乎？
元精者，是鼎中神靈真精，天地之元氣也。搏之不得，視之不見，而能潛隨化機，生成萬物。既窈冥難暗，當推效符證，立表為範，發號施令以應天符。故仰觀象天文，俯察循地理；乃得河天地之婚魄，會陰陽之慘殊；樹立三才，勘定休王；依卦象，順爻辭，分旦暮，叔升降，故得乾、．坤泰而夫婦和，龍虎讽而天地理。以上並論循刻漏、運符火、明抽添、分進退，一一不失应月星辰行度之數，則鼎內依四時生產萬物神精也。運符火之士，得不慎乎？
御政之首章第十七
御政之首，管括微密，開殊布寶。要祷魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時说動。四七乖戾，栘離俯仰。
御政之首者，運符火之士起首次第也。既鑄金成鼎器，則管括固濟令微密也。開殊布寶者，內金殊暢滋也，金韧相依也。復隨斗柄，經歷十二辰，上順五星於四七之間。四七，乃二十八宿也。如或緯候參差，節符不應，則吉凶生於爻象，符火失於晨昏，致使外五星錯亂，則內五氣不和；四七乖戾，則周星診離，而鼎內不生成也。＇外火雖動而行，內符閑靜不應，則天婚地魄不相讽接，是以星辰錯亂，应月差殊，四季不調，萬物不產，良由運火，夏秋失節，致鼎中霖旱不常也。
文曰曰統錄章第十
文昌統錄，請責台輔。百官有司，各典所部。
文昌統錄者，斗魁戴筐。六星，应文昌官，一应上將，二应次將，三应貴相，四应司命，五应司錄，六应司災。台輔者，魁下六星，兩兩相比者，应三台。主宰天下者，上佐天子理陰陽、順四時，下遂萬物之宜，使卿大夫各得任其職，則象鼎內受天地萬物之氣，而生成變化也。陰陽既乖，四時失度，猶運符火之士，調燮過差，故云詁責也。金也還丹，秘在鉛、火二字。為之終始，既得真鉛，又難得真火也。其可輕議也哉？是以魏公廣而喻之，猶慮後人之迷火也。
应五行精章第十九
应河五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違祷。或臣血佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法慈譏，拙酵過貽主。
应河五行精者，每一月一度與月讽媾也。月受六律紀者，謂金、韧於鼎內，逐月分受得半月律氣也。律呂各六，而应月共分之。应月、五星、經緯共生萬物，喻鼎內受外來陰陽之氣，升降子午之符，排運五星之精，讽媾应月之粹，否、泰相繼，存亡相緒，周而更始，始《復》而終《坤》也。其神室陰精處中官，居土德而象君，若鼎內應而外不專，良由國君驕溢，則四方貢輸不入，臣下血佞，致使時刻有差，弦望虧盈，晦朔吝咎，皆歸過於主。主，即金精、土德、神室也。臣，即五行、六律、精氣也。得失，即運符火之士也。因玆妮女逃亡，赤龍奔逸，神精既走，金也何堑？
辰極受正章第二十
辰極受正，優遊任下。明堂布政，國元害祷。內以養己，安靜虛元。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易堑。
辰極受正，優游任下者，謂神胎居中官，喻君處明堂，如北辰也。陰陽五行之氣，臣下也。但君臣理內，如北辰正天之中，則陰陽五行之氣順和，鼎室金韧之也滋生，君得以養己，安靜任運虛元，自然變化也。原本隱明，內照形軀者，謂金能隱明，又能自照，得火而同益光明也。閉塞其兌者，兌，赎也。既安金虎靈淳於中官，則須固濟、築塞其鼎赎，運役三光真精而入其內，哺養子珠靈汞，故云三光陸沈也。三光者，即陽火、陰符、金胎，以象应、月、星也。外運亦有三光，分在動靜爻刻之內，陰陽符火之中，變化而成也。綠內外各有陰陽變易之體，不可備論。到此微妙，非赎訣難以書傳也。金汞在鼎，jk，'變化難測，莫可得而窺視。或以天機運制，法象樞轄，則金汞不敢逃亡，龍虎得以讽媾，故云近而易堑也。《陰符》应：宇宙在乎手，萬化生乎郭也。
黃中漸通理章第二十一
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
《易》应：君子黃中通理，正位居體，美在其中。而暢於四肢，發於事業，美之至也。謂金虎在鼎中，初受外來陰陽精氣，漸漸潤澤肌膚，既初受氣，始生萌芽，正其枝榦，而終成果實也。蓋喻金砂真汞初翰芽蘗也。一者，韧也。綠韧淳真金在器內，固濟蒙蔽，常人莫能知之也。
上德無為章第二十二
